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Der Workshop fand dieses Mal im malerischen Ybbs an der Donau statt. In einem Hotel mit Blick auf die sanft fließende Donau, lässt sich der Fluss des Lebens umso leichter betrachten, mit seinen Wellen und Tälern, den unausweichlichen Höhen und Tiefen, der Freuden und des Leids, Gesundheit und Krank sein im ständigen Wechsel. Im Hinblick auf die ständig wechselnde Witterung, die den sanften Fluss in einen reisenden unaufhaltbaren zerstörerischen Strom verwandeln kann.

Wie gehen wir mit einer schwerwiegenden Erkrankung mit Achtsamkeit um? Wie lernen wir akzeptierend und annehmend, statt kämpfend und ablehnend, mitfühlend mit unserem eigenen Körper, den neu auftretenden Empfindungen, unseren Gedanken und schwierigen Gefühlen im Alltag bewusst zu leben? Was hilft uns in der Bewältigung dieser zutiefst menschlichen Umstände, die auf der Parabola des Daseins vom ersten Einatmen bis zum letzten Ausatmen unausweichlich sind? Wie verankere ich mich im Hier und Jetzt, gerade in herausfordernden Situationen und nehme jeden Augenblick präsent und wach wahr, ohne in der Zukunft Szenarien auszumalen und über die Vergangenheit zu grübeln?

Zwanzig interessierte Menschen lauschten mit großer Aufmerksamkeit den Impulsen, atmeten und summten, lernten achtsame Bewegungen kennen, die in vielen Lebenslagen durchführbar sind, meditierten und erfuhren die sanfte Wirkung des Selbstmitgefühls auf den Körper. Die Verbundenheit mit uns selbst und zu andere, das nicht allein sein müssen, im manchmal dunklen Tunnel einer Krankheit, brachte einen weiteren Aspekt des Miteinander ans Tageslicht.

Was ist Schmerz? Wie verhält sich der Schmerz, schwillt er an, flaut er ab, ist er gleichbleibend? Welche Empfindungen löst, dass wir Schmerz nennen, aus? Pocht es schneidet es, sticht es, pulsiert es? Gibt es Temperaturempfindungen von Kälte oder Wärme, von Zittern? Ist diese Stelle feucht oder nass, oder vielleicht trocken, ev. ausgetrocknet? Eine Vielzahl von Empfindungen wird von Schmerzen oder Unwohlsein ausgelöst. Ein erhöhtes Körpergewahrsein erlaubt ein hin spüren und benennen und eine differenzierte Betrachtung von Moment zu Moment. Denn auch die Empfindung verändert sich, so wie der Atem auch.

In lebhaften Diskussionen erfuhr jeder der Anwesenden, wie mit großem Einfühlungsvermögen bereits jetzt innere Kräfte mobilisiert werden. Gerade bei Krankheiten, die keine sichtbare äußere Zeichen zeigen, ist ein entschleunigter Lebensstil ein möglicher Weg des leichteren Umgangs im Alltag. Die Macht einer Pause, des Innehaltens, des bewussten Atemzugs, des Aufstehens oder ein paar achtsame Schritte, regelmäßig verteilt während des Tages, erlauben den Körper in die Ruhezone zu kommen.

Kontemplative Traditionen haben die Vorteile des Mitgefühls seit Jahrhunderten erkannt. Die  Fähigkeiten der Freundlichkeit, des Mitgefühls, der einfühlsamen Freude und des Gleichmuts, die im  Buddhismus auch als die vier “Unermesslichen” oder “Brahmaviharas” (Wohnstätte von Brahma)  bekannt sind, werden als die Qualitäten des Herzens bezeichnet. Diese Eigenschaften, die auch als die  vier Tugenden für ethisches menschliches Verhalten bekannt sind, schaffen eine Atmosphäre des  Mitgefühls, der Einheit und des Wohlwollens.  

In den letzten Jahrzehnten hat die wachsende Forschung auf dem Gebiet des Mitgefühls gezeigt, dass  diese Indikatoren für ethisches und menschliches Verhalten ein prosoziales Verhalten fördern. In  unserer sich stets verändernden vergänglichen Welt, in der das Positive kaum wahrgenommen wird,  können Herzensqualitäten unsere Fähigkeit stärken, mit aktuellem Leid und zukünftigen, noch  unbekannten Szenarien umzugehen. In den letzten Jahren hat die Mitgefühlsmeditation Einzug in die  Behandlung der geistigen und körperlichen Gesundheit gehalten und spiegelt buddhistische  Psychologie wider. 

Die Qualitäten des Herzens liegen im Kern eines achtsamen Lebens. Oft als die beiden Flügel des  Adlers beschrieben, wird Mitgefühl zusammen mit Einsicht und Weisheit kultiviert. Erst die  Verkörperung von beidem führt zu einem Erwachen des Herz-Geistes. „Heartfulness“ oder  Achtsamkeit des Herzens bildet die Grundlage vieler Sprachen des Ostens. In Hindi steht das Wort  “dil” sowohl für den Geist als auch für das Herz, in der chinesischen Kalligrafie enthält das Symbol der  Achtsamkeit das Herz. Beide Qualitäten sind miteinander verflochten, so wie die Yoga-Wege von  Wissen (Jnana) und Liebe oder Hingabe (Bhakti) sich gegenseitig unterstützen. 

Was sind also diese vier Unermesslichen?  

Liebende Güte oder bedingungslose Freundlichkeit (Pāli und Sanskrit: ‘Metta‘) ist die erste der  Tugenden, die im „Metta-Sutta“ beschrieben wird, dem Diskurs über unermessliche Freundlichkeit,  einer der frühesten Sammlungen der Lehren des Buddha. Das Wort „Metta“ stammt vom  Sanskrit/Pali-Begriff „Mitra“ oder „Mitta“ ab und wird mit “Freund” übersetzt. Liebende Güte ist eine  Verhaltensweise, deren Wesen die Sehnsucht ist, dass die Person, auf die die Aufmerksamkeit  gerichtet wird, wohlauf, glücklich und frei von Leiden ist. Gute Wünsche werden einem anderen  bedingungslos, ohne Rücksicht auf ein Ergebnis zuteil. 

Mitgefühl (Pāli und Sanskrit: ‘karuṇā‘) resultiert aus liebender Güte und versucht, das Leiden anderer  als das eigene zu identifizieren. Während es bei “metta” um den Wunsch nach Wohlbefinden und  Glück anderer geht, zielt “karuna” darauf ab, Schaden und Leid von anderen zu beseitigen. Mitgefühl  ist von Mitleid zu unterscheiden. Mitleid oder mitfühlende Trauer versucht, das Leiden zu beseitigen,  aber aus einem teilweise egoistischen Grund und ist daher keine reine Motivation, die sich in  Mitgefühl manifestiert. Mitgefühl ist nicht möglich ohne Freundlichkeit und die Fähigkeit,  Freundlichkeit für sich selbst zu empfinden. Mitgefühl für den anderen erfordert Empathie und guten  Willen und die tiefe innere Bereitschaft, Leiden und seine Ursachen zu beseitigen. 

Empathische Freude oder “mudita” in Sanskrit ist die Freude, die aus der Freude am Wohlergehen  anderer entsteht. Manchmal wird es mit der Freude eines Elternteils verglichen, wenn er die Erfolge  seiner Kinder beobachtet. Empathische Freude ist nicht mit Eigeninteresse verbunden. Eine  Meditation der empathischen Freude wird verwendet, um wertschätzende Freude über den Erfolg  und das Glück anderer zu kultivieren. Freude über die Freude anderer, sei es ein Austausch eines  Lächelns mit einem Unbekannten oder ein Lachanfall, als Reaktion auf das Lachen anderer, ist ein 

Ausdruck von „mudita“. Es ist, als ob die Spiegelneuronen in unserem Gehirn aktiviert werden und  uns mit ähnlichen Gefühlen erfüllen. „Mudita“ ist wie eine innere Quelle der Freude, die immer und  unter allen Bedingungen angezapft werden kann. Freude ist allgegenwärtig. Zu beobachten, wie  andere fröhlich sind, an ihrer Freude teilhaben und sich an das Gefühl der Verbundenheit erinnern,  wenn unsere Reservoire niedrig sind, füllt die Batterien des Herzens. Lächeln Sie und die Welt lächelt  mit Ihnen! 

Gleichmut oder “upekkha” in Pali oder “upeksha” in Sanskrit ist das vierte Unermessliche. Gleichmut  bedeutet, ruhig zu bleiben, egal was das Leben uns bringt, sei es Freude oder Schmerz, Erfolg oder  Misserfolg, Freude oder Trauer. Unerschütterlich wie ein Baum oder ein Berg, komme, was wolle.  Gleichmut ist die Gabe der Ausgeglichenheit und der Balance inmitten von Chaos und Leid. 

Indem diese Qualitäten uns ermutigen, uns mit den Bedingungen zu befassen, denen wir in unserem  Leben begegnen, ermöglichen sie es uns, das, was mit Ausgeglichenheit und Gleichmut an  Freundlichkeit und Akzeptanz entsteht, von Grund auf zu erforschen. Jede Eigenschaft des Herzens ist  mit der anderen verwoben und stärkt und nährt sich gegenseitig. Diese Tugenden, die oft als unsere  grundlegenden Eigenschaften beschrieben werden, die in den Augen und dem unschuldigen Lächeln  und Lachen eines Babys zu sehen sind, werden auf unserer Reise durch das Leben verschleiert und  vergessen. Hinter dem Schleier verweilen sie, um erweckt zu werden. 

Wenn wir die vier Grundlagen der Achtsamkeit kultivieren, ist es unser Herz, das bestimmt, wie wir  mit uns selbst und der Welt, die uns umgibt, umgehen. Freundlichkeit, Mitgefühl, einfühlsame Freude  und Gleichmut sind Eigenschaften, die die Grundlage dafür bilden, wie wir sprechen, denken und  handeln. Sie beeinflussen unsere Beziehungen zu anderen, zu unseren Partnern und Familien, zu  unseren Freunden und Angehörigen, zu unseren Kollegen und Nachbarn, zur Menschheitsfamilie in  ihrer Gesamtheit. 

Wir alle wollen glücklich sein. Das Bewusstsein dieser menschlichen Qualitäten des Herzens und eine  bewusste Praxis im täglichen Leben kultivieren sanft neue Eigenschaften, in Resonanz mit unserer  wahren Natur. 

Ein traditionelles tibetisch-buddhistisches Gebet fasst die vier Unermesslichen in den folgenden  Worten zusammen: 

Mögen alle Wesen Glück und die Ursache des Glücks haben.  

Mögen sie frei von Leiden und die Ursache des Leidens sein.  

Mögen sie niemals von der höchsten Glückseligkeit getrennt werden, die ohne Leiden ist.  

Mögen sie im grenzenlosen Gleichmut bleiben, frei von Anhaftung an Nahestehende und Ablehnung  anderer. 

Eine Yogastunde wird oft mit dem folgenden Gebet beendet „Lokah Samastah Sukhino Bhavantu“ (Sanskrit: लोकः समस्तः सुखिनो भवन्तु). „Mögen alle Menschen auf der Welt glücklich sein“ als  abschließende freundliche Wünsche an alle Menschen. 

In Zukunft werden Mitgefühl und Gleichmut gegenüber uns selbst und andere entscheidende  Faktoren sein, um mit dem noch unbekannten Tsunami der Klimakatastrophe umzugehen,  Hitzewellen, Stürme, Sturzfluten und den Anstieg der Ozeane, Erdrutsche oder Hurrikane,  Klimamigration und mehr. Um von weiteren schwerwiegenden Turbulenzen wie Krieg, Künstliche  Intelligenz, soziale und gesellschaftliche Veränderungen und dem nicht-linearen in unserer brüchigen,  ängstlichen und unbegreiflichen Welt, werden zunehmend einen stabilen inneren Kompass benötigen  auf den jeder Einzelne mit Mitgefühl zurückgreifen kann.

Wie der deutsche Arzt, Philosoph und Theologe Albert Schweitzer sagte: “Solange er den Kreis seines  Mitgefühls nicht auf alle Lebewesen ausdehnt, wird der Mensch selbst keinen Frieden finden.” 

Quelle: Calm the Monkey Mind – a scientific approach to mindful living. Hay House India, 2023 

Contemplative traditions have recognized the benefits of compassion for centuries. The capacities of friendliness, compassion, empathetic joy and equanimity, also known as the four “Immeasurables” or “Brahmaviharas” (abode of Brahma) in Buddhism are called the qualities of the heart. Also known as the four virtues, these qualities for ethical human behaviour create an atmosphere of compassion, unity, and benevolence. 

In the last decades, increased research into the benefits of compassion have shown that these pointers to ethical and human behaviour encourage prosocial behaviour, so needed today. In our shifting world, bereft of the positive, nurturing the heart can strengthen our ability to deal with current suffering and future yet unknown scenarios. In recent years compassion meditation has made inroads into the treatment of mental and physical health, echoing ancient Buddhist psychology. 

The qualities of the heart lie at the very essence of mindful living. Often described as the two wings of the eagle, compassion is cultivated alongside insight and wisdom. It is only the embodiment of both, that leads to an awakening of the heart-mind. Heartfulness or Mindfulness of the heart forms the very basis of many languages of the east. In Hindi, the word “dil” stands for both the mind and the heart, in Chinese calligraphy the symbol of mindfulness contains the heart. Both qualities are intertwined, one with the other, like the paths of jnana and bhakti support each other.

So, what are these four Immeasurables? 

Loving-kindness or unconditional friendliness (Pāli and Sanskrit: ‘metta’) is the first of the virtues expounded upon in the Metta-sutta, the discourse on immeasurable friendliness, one of the earliest collections of the teachings of the Buddha. The word “metta “emanates from the Sanskrit/Pali term “mitra” or “mitta” and is translated as “friend”. Loving-kindness is a way of behaviour, the essential nature of which is a yearning that the person you focus your attention on be well and happy and free from suffering. Good wishes are bestowed on another without a reason or for fruit of action.

Compassion (Pāli and Sanskrit: ‘karuṇā’) results from loving-kindness and seeks to identify the suffering of others as one’s own. Whereas ‘metta’ is about the desire for wellbeing and happiness of others, ‘karuna’ seeks to remove harm and suffering from others. Compassion is to be distinguished from pity. Pity or sympathetic sorrow seeks to remove suffering, but for a partly selfish (attached) reason and thus is not a pure motivation that manifests itself in compassion. Compassion is not possible without kindness and the ability to feel kindness for oneself. Compassion for the other requires empathy and good-will and the deep inner willingness to bring suffering and its causes to an end. 

Empathetic joy or (‘mudita’ in Sanskrit), is the pleasure arising out of delight in the wellbeing of others. Sometimes it is compared to the joy of a parent whilst watching their children’s successes. Empathetic joy has no self-interest attached to it. Empathetic joy meditation is used to cultivate appreciative joy at the success and good fortune of others. Joy at the delight of others, be it an exchange of a smile with an unknown or a bout of laughter, in response to other’s laughter is an expression of “mudita”. It is as if the mirror neurons in our brains are activated and fill us with similar feelings. “Mudita” is like an inner wellspring of joy that can always be tapped into, under any conditions. Joy surrounds us all the time. Observing others being joyful, partaking in their joy, and recalling the sense of connection, whenever our reservoirs are low, fills the batteries of the heart. Smile and the world smiles with you!

Equanimity or “upekkha” in Pali or “upeksha” in Sanskrit is the fourth immeasurable. Equanimity implies staying calm no matter what life brings us, be they pleasure or pain, success or failure, joy or  sorrow. Unshakable like a tree or a mountain, come what may.  Equanimity is the gift of poise and balance in the midst of chaos and suffering.

In that these qualities encourage us to delve into whatever conditions we encounter in our lives, they allow us to explore to the very root that which arises with balance and equanimity in friendliness and acceptance. Each quality of the heart is woven into the other, strengthening and nourishing one another as they are cultivated. Often described as our basic traits, seen in the eyes and innocent smile and laughter of a baby, these virtues get veiled on our journey through life and are forgotten. Behind the veil they abide to be awakened.

As we cultivate the four foundations of mindfulness on the direct path to liberation, it is our heart that generates how we relate to ourselves and the world that surrounds us. Kindness, compassion, empathetic joy, and equanimity are qualities at the very basis of how we speak, think and act. They influence our relationships to others, to our partners and families, to our friends and loved ones, to our colleagues and neighbours, to the human family in totality.

We all want to be happy. The awareness of these human qualities of the heart and a conscious practice in daily living, gently cultivate new traits, in resonance with our true nature.

A tradition Tibetan Buddhist prayer summarizes the four Immeasurables in the following words:

May all beings have happiness and the cause of happiness. 
May they be free of suffering and the cause of suffering. 
May they never be disassociated from the supreme happiness which is without suffering. 
May they remain in the boundless equanimity, free from both attachment to close ones and rejection of others.

A yoga class often ends with the following prayer: “Lokah Samastah Sukhino Bhavantu” (Sanskrit: लोकः समस्ताः सुखिनो भवन्तु). ” May all people in the world be happy”, a gesture of kindness to all of humanity.

Going forward, moving into the hitherto unpredictability of the effects of climate change, resulting in temperature swings, heatwaves, storms, flash floods and the rising of the oceans, landslides or hurricanes, climate migration and more, compassion and equanimity with ourselves and others will be crucial factors in dealing with the yet unknown tsunami, not to speak of all the other crisis facing humanity and all sentient beings at large.

As the German physician, philosopher and theologist Albert Schweitzer, said: “Until he extends the circle of his compassion to all living things, man will not himself find peace”.

Source: Adapted from “Calm the Monkey Mind – a scientific approach to mindful living”. Hay House India, 2023

On International Women’s Day the Indian Embassy in Vienna organized an event including a panel discussion on this year’s global theme “Investing in women to accelerate progress”. H.E. Ambassador Jaideep Mazumdar opened the event, which was inaugurated by Ms. Aaarti Holla-Maini, director of the United Nations Office for Outer Space Affairs (UNOOSA). Ms. Holla-Maini spoke empowering words on women, success and on her own personal journey.

There followed a short invocation and yoga demonstration by Ms. Jyoti Mittal and a riveting dance performance by renowned Bharat Natyam dancer Radha Anjali and the Natya Mandir Dance Company on the current state of nature and humanity with visuals and narratives which reminded us of our responsibility for our planet. The launch of the book “Calm the Monkey Mind – a scientific approach to mindful living” by Dr. Martina Esberger-Chowdhury by Ambassador Mazumdar and Ms. Aarti Holla-Maini was followed by a brief introduction of the book on contemporary Mindfulness. 

Ein Retreat mit Jon und Will Kabat-Zinn in Salzburg

St. Virgil, ein Bildungshaus und Veranstaltungszentrum der katholischen Kirche in Salzburg wurde in der Kar-Woche Rückzugsort für ein Retreat mit Jon Kabat-Zinn und seinem Sohn Will. Das großartige von Wilhelm Holzbauer entworfene Haus mit einer runden Kapelle, die von Josef Mikl mit Fresken ausgestattet wurde, war der perfekte Ort, um mehrere Tage Innezuhalten.

Fast zweihundert Menschen aus ganz Europa nahmen den Weg auf sich, um mit dem Wegbereiter der modernen Achtsamkeits-Bewegung einige Tage in Stille zu verbringen, um seine Worte zu lauschen und um sich inspirieren zu lassen.

Jon Kabat-Zinn, PhD, Professor Emeritus für Medizin an der University of Massachusetts Medical School, ist Gründer des Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society. Seine Forschungskarriere fokussierte sich auf die Geist-Körper-Interaktionen bei der Heilung und den klinischen Anwendungen von Achtsamkeitstrainings für Menschen mit chronischen Schmerzen und mit Stress verbundenen Störungen. Ende der siebziger Jahre entwickelte er Mindfulness-Based Stress Reduction, einen acht-Wochen Kurs, ursprünglich für austherapierte PatientInnen im Krankenhaus. Mindfulness-Based Stress Reduction, kurz MBSR genannt kombiniert Methoden aus dem Hatha Yoga und Vipassana und vermittelt Teilnehmern das Wissen um die Rolle der eigenen Verantwortung im Umgang mit Körper, Geist und Gefühlswelt. Die informelle Achtsamkeit erinnert uns im Alltag gegenwärtig zu sein, bei allem, was wir tun. Eine Körper-Geist basierte Ausrichtung als komplementäre Behandlung, so wichtig als Ergänzung zum therapiebasierten medizinischen Ansatz.

Die jahrzehntelange Arbeit von Jon Kabat-Zinn hat dazu beigetragen, dass Achtsamkeit im Mainstream angekommen ist. Heute werden Achtsamkeitstrainings und MBSR-Kurse auf der ganzen Welt in Krankenhäusern, Schulen, Universitäten, Unternehmen, Gefängnissen und in der Politik angewendet.

Seine zahlreichen Bestseller wurden in mehr als dreißig Sprachen übersetzt und bringen die Themen individuelle und kollektive Verantwortung für unseren Planeten, sowie den Klimawandel ebenfalls ins Gespräch. Warum ist Bewusstheit die Basis für menschlich integreres Handeln? In unserer disruptiven, sich ständig verändernden äußeren Welt ist ein stabiler innerer Kompass überlebenswichtig, ganz besonders um mit nicht-linearen Realitäten klarzukommen.

Achtsamkeit wird oft als das Herz buddhistischer Meditation bezeichnet, obwohl sie weit mehr als das ist. In ihrer elementarsten Erscheinungsform ist Achtsamkeit eine der Grundfunktionen des Bewusstseins, ohne dem es keinerlei Objektwahrnehmung gibt. Der deutsche Theravada Mönch und buddhistischer Gelehrte, Nyanaponika Thera, beschreibt Achtsamkeit wie folgt:

„Der selbst das Verborgene öffnende Schlüssel zur Erkenntnis des Geistes und damit der Einsatzpunkt;

Das nie versagende Werkzeug zur Formung des Geistes und damit der Angelpunkt;

Das Wahrzeichen der gewonnen Befreiung des Geistes und damit der Höhe und Endpunkt“. (Nyanaponika, Geistestraining durch Achtsamkeit, Verlag Beyerlein & Steinschulte, 2007).

Der Ablauf des intensiven Retreats erlaubte uns, die eigene Erfahrung in all seinen Facetten wahrzunehmen, im Einklang mit der Bewusstheit oder der fortwährenden „Awareness“. Um 6:00 Uhr morgens saßen wir bereits im Schweigen auf Kissen, Hocker oder auf Stühlen im Meditationsraum. Abends um ca. 22:00 Uhr ging der Tag zu Ende. In dem wir nahtlos von der Meditation im Sitzen in die Meditation im Gehen oder in Bewegung wechselten, hielten wir die „Bewusstheit“ aufrecht, Augenblick für Augenblick. Zwei Tage verbrachten wir komplett in Stille, in Resonanz mit uns selbst, beim Sitzen, beim Stehen, beim Liegen, beim Essen und ganz besonders Schritt für Schritt bei der Geh-Meditation, während unsere Fußsohlen den Boden oder die Erde berührten, fast wie im Tanz. In Zeitfenster des achtsamen Dialogs und des Teilens der individuellen Erfahrung war das Sprechen erlaubt. Das Fehlen der Kommunikation miteinander, ein Handy-Verbot und damit der ständigen Ablenkungen, der wir üblicherweise ausgesetzt sind, führte zum Aufbau eines sehr intensiven, subtilen Feldes in der Gruppe, das deutlich spürbar war. 

In den Anleitungen und immer wieder als Kommentar zu Fragen oder Erfahrungen der Teilnehmenden, sprachen Jon und Will den achtsamen Umgang vor allem mit schwierigen Emotionen, Schmerzen sowie Gedanken an. Indem der Geist und die aufkeimenden Emotionen und Gefühle als Prozess beobachtet werden, wird bewusst, dass Gedanken entstehen, verweilen, um dann zu vergehen. Die Akzeptanz und Annahme dessen, was im Augenblick geschieht, erleichtert eine Betrachtung wie von außen, eine Distanzierung und ein Verständnis für die Wirkungsweise des Geistes. Daraus entstehen Klarheit und Gelassenheit und die Fähigkeit diesen Prozess bewusst wahrzunehmen, so wie auf einem großen Bildschirm. Wie Wolken am Himmel, die vorbeiziehen.

Ein Highlight war die „Choiceless Awareness-Meditation” oder auch “nicht-Meditation”. Das Sitzen in Stille mit erweitertem Bewusstsein, ohne Fokus auf ein bestimmtes Objekt, ist eine Form der Meditation, die in einigen Traditionen des Mahayana-Buddhismus praktiziert wird. 

“Just this moment, just this breath, just this sitting here, just this being human. Just this. Just this.”

Die Interaktion von Vater und Sohn zu beobachten war eine wunderbare Erfahrung. Die buddhistisch geprägte Weisheit von Jon und die natürliche, dem Zeitgeist entsprechenden Einsichten von Will, machten das Retreat zu einem berührenden, einzigartigen, inspirierenden Erlebnis. Der ständig präsente Humor war ansteckend. So viel gelacht mit Tiefgang habe ich schon lange nicht mehr.

Unter dem fantastischen Panorama der schneebedeckten Gipfel des Watzmanns und des Unterbergs bildeten wir zum Abschluss am Samstag einen kreisförmigen menschlichen Gipfelzug und ließen unsere Lebensenergie von Hand zu Hand fließen, mit der Intention die „Awareness“ immer wach bei uns zu tragen. Eine einsichtsvolle, herzliche Woche in einer wunderbaren Gemeinschaft ging zu Ende. Danke Arbor-Seminare und dem großartigen achtsamen Team von St. Virgil für die perfekte Organisation und Durchführung des Retreats.

Hier und jetzt im Augenblick sein, so wie Jon immer wieder zu sagen pflegt „Achte einfach auf den jetzigen Moment, ohne zu versuchen ihn auf irgendeine Weise zu verändern. Was passiert? Was spürst Du? Was fühlst Du? Was siehst Du? Was hörst Du?“ Denn das Leben findet nur im gegenwärtigen Augenblick statt, von Moment zu Moment zu Moment, Atemzug für Atemzug……immer wieder NEU!

Bilder-Nachweis: Privat, Arbor-Seminare, https://jonkabat-zinn.co

Can an understanding of your thought patterns, body sensations, senses, colour of breath, emotions and behaviour in stressful situations lead to less reactivity and more conscious action? Is it possible that a toolbox of easily applicable techniques can raise resilience? A highly effective method to improve resilience is greater self-knowledge and self-management, which can be cultivated through mindfulness and present moment awareness. 

In order to build resilience both at the workplace and at home, the Personnel development department of the Wirtschaftsuniversität Wien offered its employees a seminar on mind leadership training, as part of its continuing education programme.